Canal #Filosofos - Chat de Filosofía y mucho más

La naturaleza del naturalismo

2011-10-22T15:03:00.006+02:00

El mes pasado se produjo un debate intelectualmente interesante en torno a la naturaleza del naturalismo. Siendo el naturalismo tan popular y estando tan en boga actualmente en ámbitos como la filosofía de la mente, la filosofía del lenguaje y la epistemología (a veces planteado para escapar de callejones sin salida filosóficos), este tipo de discusiones son muy pertinentes. El profesor de lógica de Oxford Tymothy Williamson escribió un artículo para la sección Opinionator del New York Times posicionándose en contra de algunos postulados del naturalismo. A continuación, Alex Rosenberg contestó directamente los argumentos de Williamson haciendo una defensa de la postura naturalista. Esta contienda filosófica ha sido seguida por el biólogo Jerry Coyne, que comparte la crítica de Rosenberg, y por el filósofo de la biología John Wilkins, que le dedica un sendo post. Gracias a Coyne he podido conocer el magnífico paper de Barbara Forrest Methodological Naturalism and Philosophical Naturalism: Clarifying the Connection, donde explica qué es y qué no es eso del naturalismo en su vertiente metodológica (o epistemológica) y filosófica (o metafísica, ontológica).

Seguir leyendo el artículo completo.

Fuente: http://eldemoniodelaplace.wordpress.com/

Un viaje en bicicleta (a bicycle trip)

2011-04-19T03:24:00.011+02:00

En Abril de 1943, el físico e intelectual Albert Hoffman descubrió los efectos psíquicos del LSD después de absorber accidentalmente unas gotas de la sustancia psicoactiva.

A continuación un buen cortometraje de animación en homenaje a Hoffman y a su descubrimiento.

Y un extracto de Wikipedia:

Mientras purificaba y cristalizaba la LSD, una serie de sensaciones extrañas le interrumpieron. Había absorbido una pequeña cantidad a través de la punta de sus dedos, y describiría las consecuencias en el informe que envió en aquel momento al Profesor Stoll:

Viernes 16 de abril, 1943, me vi forzado a interrumpir mi trabajo en el laboratorio a media tarde y dirigirme a casa, encontrándome afectado por una notable inquietud, combinada con cierto mareo. En casa me tumbé y me hundí en una condición de intoxicación no-desagradable, caracterizada por una imaginación extremadamente estimulada. En un estado parecido al del sueño, con los ojos cerrados (encontraba la luz del día desagradablemente deslumbrante), percibí un flujo ininterrumpido de dibujos fantásticos, formas extraordinarias con intensos despliegues caleidoscópicos. Esta condición se desvaneció dos horas después.

Si queréis saber más acerca de sus experimentos posteriores con la sustancia, podéis echar una ojeada a lo que cuenta la Wikipedia

Crisis del capitalismo (David Harvey)

2011-04-12T20:09:00.005+02:00

El académico David Harvey se pregunta si ha llegado el momento de mirar más allá del capitalismo hacia un nuevo orden social que nos permita vivir con un sistema que sea responsable y humano.

La incertidumbre del conocimiento: Richard Feynman

2011-03-25T17:34:00.001+01:00

La sociedad de consumo y el gag visual

2011-03-01T18:27:00.003+01:00

El escritor y filósofo Santiago Alba ofrece en una entrevista para ATTAC TV una visión antropológica sobre cómo actúa y qué es una sociedad de consumo y sus consecuencias en relación con el sistema capitalista. Además, explica también qué es el gag visual y los peligros que encierra, y ofrece su punto de vista acerca de las posibles alternativas frente al capitalismo. Por último, también nos da su opinión sobre la manera en que operan hoy en día los medios de comunicación y cómo la imaginación está siendo secuestrada por los grandes “fantasiosos” del sistema como puedan ser las grandes multinacionales y los mercados.

El juego y la creatividad

2011-02-03T17:53:00.003+01:00

[ De la obra de David Bohm y David Peat ”Ciencia, orden y creatividad" ]

“Nuestro conocimiento del universo se deriva de este acto de participación en el que estamos implicados nosotros, nuestros sentidos, los instrumentos que utilizamos en los experimentos, la manera en que comunicamos y las vías que escogemos para describir la naturaleza. Así pues, este conocimiento es al mismo tiempo subjetivo y objetivo.”

“El elemento subjetivo de nuestro conocimiento de la realidad no viene dado por los sentidos, sino por todo el esquema social y mental en el que se dasarrolla la ciencia.”

“La actividad fundamental de la ciencia es el pensamiento, que surge de la percepción creativa y se expresa mediante el juego.”

“Toda búsqueda de un conocimiento absoluto y determinado es pura ilusión, ya que todo conocimiento nace de la actividad cambiante de la percepción creativa, el juego libre, la exposición a la acción y su retorno como experiencia.”

Bohm y Peat citan la interpretación causal de la mecánica cuántica que afirma que, además del potencial clásico, también actúa un potencial nuevo llamado potencial cuántico Q, que contendría todos los nuevos rasgos del mundo cuántico.

El potencial cuántico viene dado por una expresión que depende de la “función de onda” derivada de la ecuación de Schrödinger, la constante de Planck y la masa de la partícula (electrón, etc.). Pero lo significativo, matemáticamente, es que en la expresión del potencial cuántico la función de onda se encuentra tanto en el numerador como en el denominador, con lo que dicho potencial cuántico es independiente de la fuerza o intensidad del campo cuántico, dependiendo sólo de la forma (así que tiene contribuciones de todos los otros objetos del entorno de la partícula).

Dentro de los límites en los que el potencial cuántico es despreciable, los objetos se comportan como si fueran independientes (cual el caso clásico de lo sistemas de gran tamaño). “Este límite, o potencial cuántico despreciable, es de hecho el “limite clásico”. “Pero hay algunos fenómenos en los que se encuentran temperaturas bajas, como la superconductividad y la superfluidez, en los que el potencial cuántico sigue siendo apreciable incluso a gran escala.”

“Un rasgo significativo de la interpretación causal es que la mecánica clásica, o newtoniana, pasa a ser un caso especial de la mecánica cuántica: aquel en el que el potencial cuántico es despreciable.” De esta forma se evitaría “rupturas y discontinuidades en la interpretación” (de la cuántica), como por ejemplo el llamado “colapso de la función de onda”.

“Es necesario, tanto en la ciencia como en el arte, permitir que surjan nuevos órdenes generativos de creación perceptiva, órdenes que van más allá del contenido individual e incluyan la totalidad de la experiencia cultural común. Nosotros sugerimos que el orden implicado o envuelto contiene este potencial.”

“Sheldrake ha sugerido que las experiencias acumuladas por una especie constituyen una especie de memoria formativa, que mueve a los miembros individuales a actuar según ella.”

“Este enfoque que acabamos de proponer tiene algo de lamarckismo y de darwinismo, pero los supera. La naturaleza de la protointeligencia muestra semejanzas evidentes con el lamarckismo, en el sentido de que responde de manera creativa a una situación concreta. Por otra parte, la noción de protointelecto se acerca a Darwin, en el sentido de que una especie depende de la “memoria” contenida en el ADN, y posiblemente en los campos formativos de Sheldrake. Sin embargo, esto es sólo una parte de un orden generativo global, que se extiende hasta incluir toda la vida y la materia, la totalidad del universo conocido y lo que pueda haber más allá.”

“Si afirmamos que el conocimiento es un proceso material, esto podría ser hasta cierto punto bastante acertado. Pero es también algo más. Tiene su fundamento en la profundidad infinita de los órdenes implicado y generativo, extendiéndose desde lo relativamente manifiesto hacia sutilezas siempre mayores.”

“Es posible así ir más allá de los enfoques usuales, en los que mente y materia son dos corrientes separadas pero interrelacionadas, o en los que se considera que el conocimiento es un mero proceso material.

Esta manera de ver la naturaleza de la realidad puede extenderse a la vida en general, e incluso a lo que suele llamarse materia inanimada. La raíz de lo que se manifiesta en estas formas descansa en el fondo de los órdenes generativo e implicado de la totalidad de la materia, la vida y la mente. En este sentido, incluso la materia inanimada debe de tener algún tipo de aspecto mental.” “Desde luego, esto no significa que pueda atribuirse un “conocimiento” a los electrones o a otras “partículas”. Esto surge sólo en los niveles mucho más complejos de orden generativo.”

“Con todo, lo fundamental es que no existe un corte brusco entre el conocimiento, la vida y la materia, sea animada o inanimada.”

“No parece posible que un nuevo modelo de ordenador o un nuevo lenguaje pueda imitar de manera adecuada esta libertad, aunque sí podría proporcionar desarrollos significativos dentro del limitado campo de la inteligencia artificial.”

“Pero lo importante es la actitud global frente a este conocimiento.”

“Hay que mantener la creatividad.”

“Ya que el potencial creativo es algo natural, lo fundamental es dejar a la luz los supuestos rígidos que lo bloquean y entonces ser capaz de disolverlos.”

“Lo más importante es que la mente logre moverse a lo largo del “campo intermedio” comprendido entre los extremos.”

Fuente: Simbiotica's Blog

El mundo que no tiene principio ni fin

2010-12-18T23:27:00.013+01:00

No es la capacidad de afrontar problemas lo que decide la idiosincrasia filosófica de una persona o de una cultura, sino la capacidad para plantear cuestiones y afanarse en afrontarlas. Alguien con un talento enorme para la resolución de problemas filosóficos no llegaría a ser jamás un filósofo, ni pequeño ni grande, si no se planteara desde su intimidad algunas cuestiones y se involucrara sentimentalmente en su solución. ¿Pero quién no se ha planteado en algún momento de su vida preguntas como qué es el mundo, qué es la verdad, podemos llegar a demostrar la verdad de cualquier teoría, existe el progreso científico, y el progreso moral? Todos o casi todos alguna vez nos hemos planteado este tipo de preguntas filosóficas, y sin embargo pocos pueden presumir de ser filósofos.

Y es que el filósofo, si quiere arrojar algo de luz acerca a tales problemas, debe acometer otro tipo de cuestiones, más particulares y secundarias, pero igualmente relevantes. En efecto, enseguida decide adentrarse en las obras de los filósofos más grandes, confiado de que éstos le resuelvan aquellos problemas fundamentales que originariamente se planteó, le sobrevienen inevitablemente nuevas preguntas como ¿a qué se refiere Parménides con el término 'ser'?, ¿qué significa falsar una teoría?, ¿cómo actúa esa realidad metahistórica de la que hablan los marxistas en la historia?, ¿tienen razón sus detractores?... La tarea no es baladí, pues supone la apertura a los textos y a las ideas, a las proposiciones y a los argumentos, a ese mundo que Popper define como el mundo tres y que Borges representa con un libro que no tiene principio ni fin. Supone la apertura a la filosofía.

Fuente: Soplo de conocimiento

Dos hitos importantes en Mecánica Cuántica

2010-12-17T23:12:00.005+01:00

El primero: Un experimento realizado por científicos británicos ha correlacionado dos fotones entrelazados, uno con un momento orbital-angular en sentido horario y el otro antihorario, probando las predicciones cuánticas y violando la desigualdad de Leggett, resultado confirmado anteriormente por Simon Gröblacher (Universidad de Viena) a través de la polarización de fotones.

Esto demuestra una vez más que las “partículas entrelazadas” no pueden en absoluto describirse como entidades individuales, ni siquiera si existiese una conexión telepática (comunicación instantánea) entre ellas.

El segundo: Un experimento dado a conocer por la prestigiosa revista Nature en marzo de 2010, que supuso la construcción de un dispositivo mecánico que funciona en el ámbito cuántico.

Este dispositivo ha sido construido por los los físicos Andrew Cleland y John Martins de la Universidad de California en Santa Bárbara (EEUU). En él, un pequeñísimo objeto de metal semidonductor con forma de pala o remo (visible al ojo humano) se movió a un “ritmo cuántico”.

El objeto pudo colocarse en una superposición de dos estados (uno fijo y otro móvil -gato de Schrödinger), algo que se creía sólo podría obtenerse con partículas y no con una comunidad numerosa (macroscópica) de ellas.

A nivel teórico es algo importante, pues permite observar los fenómenos cuánticos en el movimiento de un objeto realizado o construido por el hombre. Y también a nivel práctico, al abrir un abanico de posibilidades que va desde experimentos que combinen electricidad, control de la luz y movimiento, hasta la posibilidad de la realización de pruebas que puedan fijar los límites de la mecánica cuántica y nuestro sentido de la realidad.

Fuente: Simbiotica's Blog

¿Qué se está haciendo de la filosofía?

2010-12-17T17:40:00.005+01:00

No parece que podamos prescindir de la ética, entendida en su sentido más amplio como el saber acerca de los fines que debemos seguir. En cualquier ámbito en el que nos movamos necesitamos contar con un sistema de normas que oriente nuestra acción: el político necesita de unas metas, supuestamente valiosas, hacia los cuales orientar a los ciudadanos, el científico también cuenta con unas directrices metodológicas que le orientan en su quehacer, incluso el artista precisa de una serie de reglas para desarrollar su creatividad. También los ciudadanos estiman unos valores sobre otros y ello hace que sus vidas adquieran una dirección u otra. Ahora bien, como advierte Nietzsche, los valores no deben ser rígidos, inamovibles y estancos, sino flexibles y dinámicos. De hecho, la historia se nutre de la transmutación de los valores. ¿Pero quién se ocupa de asentar los nuevos ideales o de examinar la viablidad de los vigentes? La filosofía parece que ya no.

La filosofía, reducida como hoy está a una mera transmisión de la ideología y los valores imperantes, no puede acometer su labor crítica y fundamentadora que siempre le ha correspondido. Y es que no se debe filosofar desde la presunción de que determinado ideal es el que debemos seguir, sino desde la sospecha de que efectivamente lo sea. La filosofía ha de ocuparse de revisar continuamente la viabilidad de los fines regulativos y no de transmitirlos sin más, como invita a hacerlo la propaganda ideológica pseudofilosófica cada vez mejor instalada en las instituciones educativas. No hay que olvidar, a pesar de lo que actualmente se está haciendo de la filosofía, que la fundamentación filosófica subyace y conduce el conocimiento en todo momento, incluso el que creemos más obsoleto o falso. La filosofía está siempre ahí, como el corazón del que no somos conscientes pero que actúa en todo momento y hace vivir al organismo. La filosofía es el corazón de la ciencia y es preciso que tomemos consciencia del papel que de hecho ejerce en el conjunto del conocimiento y así podamos retomar la auténtica labor filosófica.

Fuente: Soplo de conocimiento

Complementariedad entre teorías realistas y pragmáticas del significado en Matemáticas.

2010-12-15T21:19:00.008+01:00

Del interesante trabajo de Juan D. Godino “Teoría de las funciones semióticas enfoque ontológico-semiótico de la cognición e instrucción matemática” extraemos los siguientes comentarios:

“La aplicación de los supuestos ontológicos de la semántica realista a la Matemática se corresponde con una visión platónica de los objetos matemáticos (conceptos, proposiciones, teorías, contextos, …). Según esta posición filosófica, las nociones y estructuras matemáticas tienen una existencia real, independiente de la humanidad, en algún dominio ideal. El conocimiento matemático consiste en descubrir las relaciones preexistentes que conectan estos objetos.”

“Esta concepción implica, además, una visión absolutista del conocimiento matemático, en el sentido de que éste es considerado como un sistema de verdades seguras e inmutables.”

“A pesar de los distinguidos representantes de esta corriente, entre los que se cuentan Frege, Russell, Cantor, Bernays, Hardy, Gödel, …, han aparecido nuevas tendencias en la filosofía de las matemáticas que aportan críticas severas a la perspectiva absolutista y platónica de las matemáticas. Una síntesis de estas críticas y una visión de las matemáticas desde una perspectiva falible, basada en el convencionalismo de Wittgenstein y en el cuasi-empirismo de Lakatos, podemos encontrarla en Ernest (1991).”

“Desde el punto de vista epistemológico, la definición pragmática del significado “es mucho más satisfactoria que la teoría figurativa realista: al desaparecer los conceptos y proposiciones como datos independientes de la lengua, se disipa también el problema de cómo pueden ser conocidas esas entidades, y nos acercamos a los fenómenos que justifican la dependencia del pensamiento y de la experiencia respecto del lenguaje” (Kutschera, 1979; p.148).”

“Desde nuestro punto de vista, los supuestos ontológicos del constructivismo social como filosofía de las matemáticas (Ernest, 1998) llevan también a la adopción de las teorías pragmáticas del significado. Los objetos matemáticos deben ser considerados como símbolos de unidades culturales, emergentes de un sistema de usos ligados a las actividades de resolución de problemas que realizan ciertos grupos de personas y que van evolucionando con el tiempo.”

“Según lo expuesto hasta ahora, encontramos un dilema entre las teorías realistas y pragmáticas que parece difícil de superar. Sin embargo, Ullmann (1962) presenta las teorías del tipo pragmático (que denomina operacionales o contextuales) como un complemento válido de las teorías de tipo realista (que denomina referenciales).”

“Esta observación de Ullmann nos parece fundamental y nos sirve de apoyo para el modelo de significado que proponemos en el Capítulo 3. Para nosotros el significado comienza siendo pragmático, relativo al contexto, pero existen tipos de usos que permiten orientar los procesos de enseñanza y aprendizaje matemático. Estos tipos de usos son objetivados mediante el lenguaje y constituyen los referentes del léxico institucional.”

Fuente: Simbiotica's Blog

Gustavo Martín Garzo: "la literatura existe para apartar al ser humano de la vulgaridad"

2010-12-15T17:53:00.006+01:00

El escritor Gustavo Martín Garzo, que visitado este martes para promocionar su obra 'Tan cerca del aire' (Plaza Janés), con la que obtuvo el IX Premio de Novela Ciudad de Torrevieja, cree que "la literatura existe para apartarnos de la vulgaridad", buscando que la vida se transforme en "una aventura extraordinaria".

En una entrevista concedida a Europa Press, el escritor vallisoletano ha señalado que cuando se enfrenta a un libro busca cautivar al lector, arrastrarlo con la historia y que confunda durante la lectura el mundo de la realidad con el de la ficción, y así alcanzar "misteriosamente la felicidad". Además, ha añadido que "las grandes historias no solo proporcionan felicidad, sino que hacen pensar en el mundo en el que vive como una acto de rebeldía frente a éste, buscando que la vida se transforme en una aventura extraordinaria".

'Tan cerca del aire', según ha señalado, tiene mucho que ver con su propia intimidad y obsesiones, así como recoge los temas que se han repetido en sus libros de manera "condensados". Temas como la infancia, la importancia de la naturaleza, la pregunta por el dolor, la presencia de la muerte y, sobre todo, el amor como tema central de la obra. "El amor como experiencia esencial en la vida, que buscamos y que presenta una ambivalencia, es decir, que lleva a lugares de felicidad y es capaz de provocar desdichas", ha afirmado.

Martín Garzo, que ha reconocido que los libros no se escriben a partir de una idea, sino para contar una historia que apasiona y que siente cerca, ha explicado que la obra nace de un cuento que conoció de niño en el que un pastor, tras oír risas femeninas y un chapoteo de agua detrás unos arbustos, vislumbró un grupo de mujeres bellas que salían del agua para recoger unos mantos de plumas y transformarse en aves. El pastor se quedó prendido de una de ellas, ante lo cual buscó la forma de retener ese "objeto de devoción".

Es entonces como el autor de 'El lenguaje de las fuentes', Premio Nacional de Narrativa, se pregunta "cómo fue la vida de esa pareja extraña, pues ella participaba de dos naturalezas, una metáfora de las naturalezas que conviven en cada uno de nosotros", ha manifestado.

Asimismo, ha señalado que esta obra es una novela de iniciación, pues el joven de 15 años está a punto de abandonar la infancia y se dispone a iniciar el viaje a la vida adulta, lo que supone "plantearse la identidad del ser, quién es y qué le espera", ha añadido. Además, el libro cuestiona el mito de la identidad, esto es, el hombre "no tiene una sola vida o una sola persona, por lo que es importante abrir espacios para que éstas salgan". En este sentido, ha resaltado que "vivimos una vida por el azar, pero hay vidas dormidas o no vividas que forman parte de la nuestra a través de sueños y deseos".

REIVINDICACIÓN DE LA FANTASÍA

Por otro lado, ha subrayado que la novela recoge "una reivindicación de la fantasía como algo que forma parte de la vida, pues no seríamos nada sin la capacidad de soñar". Asimismo, añade que "todo el mundo de los sueños, deseos y fantasía forma parte de la vida real, pues ésta no es solo lo que palpamos o vemos". "Estamos mucho más presente en lo que callamos que en lo que llegamos a decir, más en deseos y fantasías", ha sentenciado. Del mismo modo, ha apuntado al respecto que "el territorio propio de la literatura no es la vida visible, sino la escondida".

Ahondando en la infancia como argumento literario de su carrera, Martín Garzo ha expresado que el niño vive en la literatura "sin saberlo", pues su pensamiento mágico lo coloca en "el mundo de la posibilidad". En este sentido, aludiendo a una frase de Emily Dickinson, ha destacado que "la poesía es la casa de la posibilidad, el lugar donde todo es posible, el mundo donde se coloca el niño". En contraposición, ha lamentado que el adulto renuncie a este mundo, viendo, por el contrario, un lugar cerrado, lo que supone "un empobrecimiento de la vida".

El ganador del Premio Nacional de Literatura Infantil y Juvenil en 2004 ha afirmado que "el mundo del niño es el mundo del poeta y de los amantes, pues el amor supone una creación de un lugar nuevo, de palabras distintas y de un cuerpo nuevo hecho a la medida de lo que sucede". Además, ha recalcado que el amor, "pura fantasía", es el mundo de la "metamorfosis", pues exige de continuas transformaciones. "Esta novela es verdadera literatura realista, ya que habla de los elementos más internos del ser humano más que externos", ha confesado.

Por otro lado, Martín Garzo apuesta por "conocer el mundo rural", al que hombre actual y occidental le ha dado la espalda, viéndolo como "el telón de fondo para decorar sus excursiones turísticas". Este hecho, según ha expresado, supone "una pérdida de grande", por lo que intenta "recuperar ese vínculo" y hacer ver al hombre contemporáneo que "puede aprender de la naturaleza".

En este línea, ha recalcado que en esta relación importa la imaginación, facultad que "permite relacionar realidades que la razón separa", pues "gracias a ésta y la palabra poética existe una relación entre el mundo de los vivos y los muertos, entre el humano y animal, entre los niños y adultos, hombres y mujeres", ha añadido.

MATUTE, "LA GRAN FABULADORA"

Consciente del peso de la tradición oral en su literatura, Martín Garzo ha manifestado que al mundo de los "viejos y eternos relatos y el mito también le han dado las espalda el hombre". Por otro lado, ha confesado que la dedicatoria del libro a Ana María Matute, reciente Premio Cervantes, refleja la cercanía de la literatura de la escritora a su vida. "La gran fabuladora", como la ha definido, siempre ha reivindicado la fantasía, afirmando que "la realidad es mágica". En este sentido, el escritor vallisoletano ha reiterado que "la realidad está llena de momentos extraordinarios como el amor, el nacimiento de un hijo, una relación de verdadera amistad o la contemplación de un paisaje".

"Si hay una persona que se ha movido como pez en el agua en el territorio que hay entre el mundo de los sueños y el mundo de la realidad es Ana María Matute, merecedora del premio, pero mucho antes", ha declarado a Europa Press.

Por otro lado, ha indicado que la literatura, incluso la aparentemente dura, "siempre tiene un elemento de esperanza y siempre busca en última instancia el consuelo". Asimismo, cree que la vocación de la literatura es "salvar aquello que parece más importante y decisivo, de un modo redentor".

Martín Garzo, que ha reconocido que ha tenido que trabajar mucho sobre este nuevo trabajo, ha afirmado que "el pasado es un territorio literario, donde los límites de lo real y los sueños están desdibujados, además de albergar mucha ambigüedad".

Fuente: europapress.es

El mundo de Sofía

2010-12-14T15:06:00.007+01:00

Hoy recomendamos esta novela de Jostein Gaarder: El mundo de Sofía (1991), llevada posteriormente al cine por el director Erik Gustavson en 1999.

Aquí tenéis el enlace de descarga de la novela en pdf: El mundo de Sofía

Y a continuación la película para ver online:

Sinopsis

Pocos días antes de cumplir los quince años, la joven Sofía recibe una misteriosa carta anónima, en ella solo hay escritas unas inquietantes preguntas: ¿Quién eres?, ¿Cuál es el origen del mundo? Este será el punto de partida de una apasionante expedición a través de la historia de la filosofía occidental, que contará como guía, al enigmático filósofo Alberto Know. Juntos recorrerán a través del tiempo y del espacio 2400 años de historia, pasando por la Antigua Grecia, la Edad Media hasta llegar a la era moderna. En esta peculiar travesía conocerán a los pensadores más famosos de cada época, embarcándose así en una gran y sorprendente aventura épica.

Película

El psicoanálisis a debate

2010-12-13T18:24:00.004+01:00

El crepúsculo de un ídolo, la psicobiografía" de Michel Onfray sobre Freud, éxito de ventas en Francia, arremete contra el padre del psicoanálisis, acusándolo de mentiroso, homofóbico y admirador de Mussolini. Aquí, una entrevista con el autor, la respuesta de Elisabeth Roudinesco y un racconto de las polémicas alrededor del diván.

¿Y si Sigmund Freud fuera un falsificador, tirano, falócrata, megalómano, mal hijo, ávido de dinero, admirador de Mussolini, homofóbico y misógino? Esto es lo que da a entender el filósofo francés Michel Onfray, autor de éxito de más de cincuenta obras traducidas a veinticinco idiomas, en un libro que acaba de publicarse en Francia y que en sólo un mes vendió más de cien mil ejemplares. Se trata de Le Crépuscule d'une idole. L'affabulation freudienne (El crepúsculo de un ídolo. Una fabulación freudiana), seiscientas páginas que han despertado la ira de la elite psicoanalítica francesa que lo acusa, como la historiadora del psicoanálisis Elisabeth Roudinesco, de haber hecho de esta disciplina una "ciencia nazi y fascista". El devuelve la delicadeza refiriéndose a ella como alguien "al borde de la enfermedad mental". Así están las cosas.

La vida de Onfray –infarto a los 28 años, familia pobre, adoración por su padre, relación conflictiva con su madre, criado desde los 10 años en un orfanato donde fue víctima de abuso sexual– es un banquete para la constelación inflamada de psicoanalistas dispuestos a percibir en su historia personal, las verdaderas razones de la abominación de un sistema que él ve crecer como brazos de pulpo: el psicoanálisis freudiano.

Michel Onfray cree que hay una historia oficial y como necesaria oposición, una contrahistoria que él reivindica desde la Universidad Popular de Caen, que creó en 2002 en el norte de Francia y a la que acude un público que lo sigue con devoción. Desde esa ciudad responde las preguntas de Ñ.

Onfray fustiga a las religiones a las que considera fuentes de alienación y le gusta combinar la filosofía con la gastronomía, no sólo en libros como El vientre de los filósofos, sino a través de su Universidad Popular del Gusto, donde intenta democratizar el placer culinario. Cierta parsimonia e ironía lo acompañan sin interrupción en sus múltiples visitas a emisiones de radio y televisión. En libros como La fuerza de existir o La construcción de uno mismo el escritor delinea su filosofía hedonista y atea: en lugar del desprecio del cuerpo y de los placeres sensuales, propone su celebración. Nietzscheano, anarquista, libertario y prolífico escritor, en su último libro –una psicobiografía de Freud, según sus palabras– Michel Onfray arremete contra el padre del psicoanálisis hasta reducirlo a escombros.

-"El libro negro del psicoanálisis", que reúne trabajos de más de cuarenta especialistas de diversas disciplinas, puso al alcance del gran público un inventario crítico del freudismo. Luego de haber enseñado Freud durante veinte años, ¿la lectura de ese libro lo convirtió al antifreudismo radical?

-Más que al antifreudismo, ese libro hace referencia al advenimiento de la historia en un mundo donde la leyenda impone su ley desde hace un siglo. En Francia los freudianos constituyen una milicia que actúa bajo el principio de los grupos paramilitares de los años fascistas o bolcheviques: intimidación, manipulación, mentiras, contactos con los medios, criminalización del pensamiento libre, activación de redes de influencia, amenazas... Toda la producción histórica sobre el psicoanálisis ha sido detenida, prohibido el acceso a los archivos desde hace un cuarto de siglo. Yo mismo fui víctima de esta tiranía de la leyenda que ha criminalizado a El libro negro del psicoanálisis convirtiéndolo –como ahora al mío– en un libro antisemita, "revisionista", que reactiva las tesis de la extrema derecha. El arsenal habitual de esta milicia que combate el trabajo crítico libre, la iniciativa histórica.

-¿Por qué se enseña en la Universidad Popular de Caen el psicoanálisis, si usted considera que es una fabulación?

-La Universidad Popular de Caen la creé en 2002 para enseñar libremente, lejos de las leyendas de las que la universidad oficial vive. Le pedí a una amiga psicoanalista que enseñara el psicoanálisis de la misma manera que, ateo, solicité a una persona católica que asegurara un seminario. Mi concepción libertaria de las cosas me hace creer que del debate y la confrontación puede surgir una opinión autorizada. Lo contrario de lo que piensa y practica la milicia freudiana.

-"El crepúsculo de un ídolo" se presenta como una lectura nietzscheana de Freud. ¿Qué quiere decir con esto?

-Para Nietzsche una filosofía es siempre la confesión autobiográfica de su autor. Esta verdad funciona para él , por supuesto, pero también para todos los filósofos. Ahora bien, Freud fue un filósofo y su producción obedece igualmente a las mismas leyes: ellas constituyen una respuesta válida a las preguntas de Freud, claro, pero seguramente no es una respuesta universal válida para todos los hombres. Por encima del bien y del mal, por encima de todo juicio de valor, yo me propuse deconstruir el mito de un Freud científico descubriendo un continente, el inconsciente, como Copérnico descubrió el heliocentrismo o Darwin la evolución de las especies. Freud nunca fue un científico, sino un artista, un escritor, un filósofo. De ahí, a hacer de él un genio científico, hay un mundo... Lo que hago con Freud, pero lo hago con todos los filósofos desde hace ocho años en la Universidad Popular, es lo que Sartre llamaba "un psicoanálisis existencial". Libre el lector, luego, de creer en las aserciones pretendidamente científicas de Freud o no. Por mi parte, yo ubico a Freud al lado de Nietzsche o de Kierkegaard, sin ningún valor científico universal, pero con un real valor filosófico individual, subjetivo. Un pensamiento se refuta, no la vida filosófica que la acompaña: refuto el pensamiento freudiano, pero no la vida filosófica de Freud.

-Si, según usted, Freud tenía simpatía por el fascismo por haber dedicado elogiosamente uno de sus libros a Mussolini ("¿Por que la guerra?, escrito en colaboración con Einstein) ¿Nietzsche sería también un nazi-fascista por haber sido una fuente de inspiración para el nazismo?

-Usted confunde las cosas: existen objetivamente hechos que demuestran que hay una complicidad de Freud con el fascismo mussoliniano; el fascismo del canciller Dollfuss; un trabajo real de Freud con Félix Böhm, un nazi que trabajaba en el Instituto Göring (la emanación institucional del III Reich) para que el psicoanálisis pudiera existir bajo el régimen nacionalsocialista; una colaboración con el régimen para excluir al psicoanalista Wilhelm Reich por ser bolchevique. Existen igualmente textos en los cuales Freud explica que él está a favor de una aristocracia de algunos destinada a conducir a las masas. Lea, por ejemplo, Psicología de masas y análisis del yo. Por el contrario, Nietzsche se volvió loco en 1889, y murió en 1900, o sea treinta años antes de la llegada de Hitler al poder. Los nazis hacen referencia a un libro que Nietzsche nunca escribió, La voluntad de poder, que es una obra falsa escrita por su hermana; ella sí era fascista y nazi.

-¿Un judío bajo el régimen nazi tendría que haberse abstenido de elogiar a Mussolini, poniendo así en riesgo su vida?

-Esta visión es una ofensa contra quienes han resistido y pagado con su vida esa resistencia al fascismo, al nazismo, yo debo decirle que Freud, con su reputación planetaria, disponiendo de medios para obtener un exilio anticipado, hubiera podido hacer una crítica que hubiera sido útil en su momento. Por otra parte, yo no digo nunca en mi libro que el psicoánalisis está cerca del fascismo. La frecuentación de Freud con los regímenes fascistas que eran sus contemporáneos no es suficiente para afirmar eso. Remarco sí, que Freud no estaba tan decidido a obtener el exilio de sus hermanas, como lo estuvo para obtener el exilio de su cuñada o de Paula Fitschl, su empleada doméstica. Pero no quisiera ser cruel también con este tema.

-Usted señala que Freud dio lugar a una leyenda y que mintió. ¿Cuáles han sido, según su opinión, las mentiras más graves?

-Me gustaría disculpar a Freud por todas sus mentiras, a excepción de una: la única mentira que importa entre la letanía de mentiras freudianas es aquella que dice que el psicoanálisis cura. Esta es la impostura mayor que toma como rehén al sufrimiento existencial de la gente para hacer de ello el material de un ingreso sustancial que, con la ayuda de la doctrina freudiana (pagar en efectivo sumas muy importantes que contribuyen a la eficacia de la cura), escapa al fisco republicano. De este modo, se entiende que la discusión serena con argumentos dignos de este nombre sea imposible con muchos psicoanalistas y que dé lugar al odio: nadie se enfrenta impunemente a la billetera de unos estafadores. Esta cuestión está hoy en día probada: todos los casos sobre los que Freud sostuvo que había logrado la cura, resultaron ser afirmaciones falsas. "El hombre de los lobos", por ejemplo, de quien Freud aseveró en 1918 que se había curado; en 1974 se entrevista con un periodista y confía, ya octogenario, que sigue aún un análisis y que el psicoanálisis le ha hecho más mal que bien. La lista de curas milagrosas de Freud deja estupefacto a aquel que quiera hacer un trabajo histórico y recusar la leyenda.

-El freudismo, dice, es una "visión del mundo privado con pretensión universal". ¿Por qué?

-Un ejemplo: el complejo de Edipo, presentado como un descubrimiento universal freudiano, proviene del puro y simple deseo de Freud que, cuando era un niño, viajó en tren durante la noche con su madre. El pretende "que no pudo no haberla visto" desnuda esa noche y que, "por lo tanto", él la habría deseado sexualmente. Luego, infiere, sin más pruebas, que esto es así en todos los niños desde siempre y para siempre. Que Freud, por razones subjetivas (una familia recompuesta, con tres niveles de generaciones mezcladas, un padre que tenía la edad de su abuelo, un cuñado de la edad de su padre, la misma que la edad de su madre, un sobrino apenas más grande que él, etcétera) haya tenido problemas de identidad sexual personal, es una cosa. Pero que infiera teorías de orden general y pretensión universal a partir de este hecho, con eso, no estoy de acuerdo. Freud toma sus deseos por la realidad y se comporta siempre de este modo: la novela familiar, el niño golpeado, el asesinato del padre, la etiología sexual de los neuróticos, el complejo de Edipo y otros numerosos conceptos pretendidamente universales y científicos son sólo una afirmación particular y literaria.

-Si el freudismo –como usted lo afirma– es una religión o una secta, ¿qué es lo que cautiva a sus adeptos?

-Lo que fascina siempre a los sectarios es tener a su alcance un pensamiento "todo listo" que dispensa de ser inteligente, que exonera a la persona de todo uso crítico de su pensamiento. Agreguemos que esta "religión" reúne a sujetos frágiles que gozan de la servidumbre, disfrutan de la palabra del maestro depositario de la verdad universal, descubridor de certezas admirables. El gurú les da seguridad porque propone una sola llave que permite abrir todas las cerraduras: el complejo de Edipo. Esto le permite al sectario hacer caso omiso de sus angustias, de su soledad, de su miedo. En rebaño se siente mejor, fuerte gracias a la debilidad de los que comparten el mismo establo que él.

-Usted refuta que el psicoanálisis cure y afirma que es sólo un "efecto placebo". ¿Cómo explica entonces que algunos pacientes se sientan mejor luego de una terapia psicoanalítica?

-Justamente, gracias al efecto placebo. Hay gente que luego de una conversión al islam, un ingreso a un monasterio o una procesión a Lourdes, también se siente mejor. ¿Es esto por lo tanto la prueba de la verdad del islam y del cristianismo?¿Y qué pensar de aquellos millones de personas que se sienten mejor luego de una consulta con una vidente, un astrólogo, un homeópata, un espiritista? Vamos, seamos serios. Acabemos con estas conductas mágicas y estos comportamientos infantiles. El psicoanálisis es el nombre dado al ocultismo en un siglo positivista.

-Usted critica en Freud su amor por el dinero. ¿Cree que esa voracidad por el dinero rige el mundo psicoanalítico de hoy?

-Si debo juzgar por las tarifas de hoy en el sector privado, si observo la extrema discreción acerca de este tema y el silencio total de los psicoanalistas sobre este ítem en mi libro, si juzgo de acuerdo a lo publicado por el diario satírico Le canard enchainé, que explica que un célebre psicoanalista, una autoridad en la materia en París y en el mundo (ndlr: Jean-Jacques Miller, casado con la hija de Lacan) evadió del fisco sumas considerables, creo, en efecto, que es un comercio extremadamente rentable. Entonces sí ¡es un problema de actualidad!

-Explica usted que en el psicoanálisis "todo tiene el mismo valor": el enfermo y el hombre sano, el bien y el mal, la enfermedad y la salud. ¿No es preferible esta visión tal vez algo laxa, a una visión maniquea de la salud mental?

-Yo creo que esta afirmación según la cual no hay diferencia de categoría entre lo normal y lo patológico, sino sólo una diferencia de "grado" es la huella de una época enferma. No creo que el cáncer sea una de las formas de la salud. Creo que la psicopatología de una analista histérica ¡no es una característica de la salud mental! Si debo juzgar a través de lo que nuestra época se muestra capaz de hacer, pienso, en efecto que ella necesita para defenderse, borrar los límites entre el perverso, el neurótico, el psicótico, el paranoico y el hombre que dispone de toda su salud mental. No digo que sea simple trabajar sobre estas definiciones precisas entre lo normal y lo patológico, pero la dificultad no puede justificar ni legitimar el rechazo a trabajar sobre una definición que se sabría, sin embargo, históricamente fechada pero intelectualmente necesaria.

-¿Desearía que la gente dejara de psicoanalizarse? ¿Qué hacer del sufrimiento psíquico?

-Es increíble que Freud haya logrado hacer creer que el psicoanálisis es sólo el freudiano y nada más. En un momento de lucidez, él mismo dijo, durante una conferencia en los EE.UU., que no había inventado el psicoanálisis, sino que este descubrimiento se lo debemos a Josef Breuer. El psicoanálisis se vuelve luego una aventura colectiva con un número considerable de gente que trabaja en este descubrimiento junto a él. Yo no estoy en contra del psicoanálisis, sino en contra del psicoanálisis freudiano. El freudo-marxismo cuenta, por ejemplo, con toda mi simpatía. Justamente porque me importa el sufrimiento psíquico, combato aquello que no lo suprime y que, sin embargo, pretende hacerlo.

-¿Qué quiere decir cuando acusa al psicoanálisis de "terrorismo intelectual" o de haber proliferado "como una planta venenosa"?

-Una secta no se vuelve religión –aunque una religión es una secta que tuvo éxito– sin darse violentamente los medios para lograrlo. Esta proliferación merecería que movilizásemos la mediología o estudio de la transmisión de mensajes de Régis Debray, para explicar cómo, con congresos, coloquios, revistas, y evicción de colegas rebeldes –Adler, Jung, Reich y tantos otros–, la constitución de una clientela socialmente poderosa y el embargo de todos los archivos donde se encontrarían las pruebas de las fabulaciones hasta 2050, se ha producido esta dominación del psicoanálisis freudiano sobre el mercado de la inteligencia planetaria. Agreguemos a esto el hecho de que Mayo del 68 se convierte en ocasión de un inmenso malentendido.

-¿Cuál?

-Freud el conservador, el reaccionario, Freud el compañero de ruta de regímenes fascistas, se transforma a través de Reich y Marcuse, y luego gracias a todos los autores freudo-marxistas que acompañan el movimiento de Mayo del 68, en Freud el liberador de la sexualidad, el defensor de los oprimidos sexuales. ¡Es el colmo! Lacan va a acelerar este movimiento en Francia, acostando en su diván a todos los ex camaradas de Mayo del 68 que deben hacer el duelo de la fracasada revolución. Son aquellos que conformarán las elites que comandan la máquina social francesa. Varios de ellos son hoy los patrones de la prensa que han dado lugar a los vómitos de sus colaboradores sobre mi trabajo de historia crítica. ¿No le resulta llamativo?

-¿Alguna vez se psicoanalizó o pensó en hacerlo?

-Hace mucho tiempo tuve ganas de criticar a Freud en nombre de un psicoanálisis no freudiano. Pero no quería hacerlo sólo a partir de textos freudianos. Entonces realizar un análisis didáctico para contemplar la cuestión del interior me daba la impresión de que debería estudiar teología, hacerme sacerdote, practicar diez años de pastoral, para tener el derecho a decirme ateo mientras que ya lo era. ¿Una paradoja, no? Y además, creo que un psicoanálisis alternativo no sabría ser el fruto del descubrimiento de un solo hombre, hace falta para hacerlo, el trabajo arduo de "un intelectual colectivo" para utilizar una expresión de Bourdieu.

-Para terminar, usted es un amante del cine. ¿Le gustan los filmes de Woody Allen, eterno paciente del psicoanálisis?

-Vi tiempo atrás películas de Woody Allen que no me dejaron un recuerdo imperecedero.

Pessoa en Brasil, interactivo y musical

2010-12-12T22:03:00.006+01:00

El universo del escritor portugués Fernando Pessoa regresa a Brasil de la mano de una exposición que hoy abrió sus puertas con la intención de homenajear al pueblo que puso música a sus versos.

El universo fragmentado, intelectual y filosófico de Fernando Pessoa regresa a Brasil de la mano de una exposición interactiva que hoy abrió sus puertas al público con la intención de rendir un homenaje al pueblo que, seducido por el mensaje del poeta portugués, puso música a sus versos.

La muestra, que se exhibirá en el Museo de Lengua Portuguesa de Sao Paulo hasta el próximo 30 de enero, quiere ser "un homenaje a los brasileños, porque están entre los primeros que apreciaron a Fernando Pessoa", dijo a Efe Richard Zenith, uno de los comisarios de la exposición.

El experto aseguró que el interés por Pessoa en Brasil data de la década de los años 60 y dijo que músicos brasileños como Caetano Veloso y María Betania cantaron y adaptaron versos de Pessoa, mientras que en Portugal no gana auténtica popularidad hasta la publicación del "Libro del Desasosiego" en 1982.

La muestra, titulada "Fernando Pessoa, plural como el universo" recorre el mundo creativo del literato y comienza con la presentación de algunos de los heterónimos más célebres de los que el portugués se valió para su producción literaria como Ricardo Reis, Alberto Caeiro, Álvaro de Campos o Bernardo Soares.

La exposición, que busca acercar la complejidad literaria y filosófica de Pessoa a un público no conocedor de su obra, comprende imágenes de la Lisboa en la que vivió, una cronología sobre la vida del poeta, artículos que escribió para revistas y copias de cartas al único amor que se le conoció, Ophelia Queiroz.

También pueden leerse y escucharse algunos de los poemas más conocidos de Fernando Antonio Nogueira Pessoa (1888-1935), con el objetivo de reivindicar la vigencia de su mensaje.

Además, la muestra contiene una reproducción virtual e interactiva de la primera edición de su obra "Mensaje", la única que el escritor publicó en vida.

"La fragmentación de la obra de Pessoa es mucho más clara para nosotros que para sus contemporáneos. Pensamos que es extremadamente actual, sus coetáneos tenían más dificultades. En su época se buscaban las cosas bonitas y acabadas", dijo Zenith.

Mientras, el profesor y escritor Carlos Felipe Moisés, también curador de la muestra, aseguró que otra de las pretensiones de laexposición es que el visitante "haga una reflexión sobre la multiplicidad" que existe en todos los seres humanos.

Según Moisés, en los últimos años los lectores brasileños han iniciado un proceso de recuperación de la poesía y aseguró que es "cada vez más frecuente en Brasil" la celebración en teatros y escuelas de recitales, eventos que ya forman parte de la agenda cultural de muchas ciudades.

"Hay una vuelta a los orígenes, a la oralidad de la poesía", dijo el comisario, para agregar que se está generando un fenómeno de "revalorización de la poesía en el que Pessoa colabora porque su obra es muy estimulante".

Moisés considera que una de las claves de la exposición es que el visitante se sienta "intrigado" por el trabajo de Pessoa y por la "imaginación impregnada de raciocinio" que recorre su obra.

"Leemos a Pessoa como si fuera contemporáneo, revelando el mundo como si estuviera vivo y hablando con nosotros. Pessoa alimenta nuestra conciencia crítica y nuestra imaginación", concluyó.

Una vez que concluya su ciclo en Sao Paulo, la exposición será llevada a Río de Janeiro, en marzo de 2011.

El olvido del ser, según Vattimo

2010-12-12T21:44:00.005+01:00

Seguidores del pensador italiano lo analizan en un libro, que elogia la idea de renovación filosófica pero desconfía de su visión sobre Sudamérica.

En La gaya ciencia, Nietzsche proclamó que Dios había muerto. Así atacaba una forma de entender la presencia del hombre en este mundo, dogmática y organizada. Al final del aforismo fúnebre, viendo al hombre solo con su devenir, Nietzsche se preguntaba: "¿Quién limpiará esta sangre de nosotros? ¿Qué agua nos limpiará?" Casi medio siglo después, otro alemán, Martin Heidegger, fue más lejos y desafió más de 2000 años de metafísica acusándola de la confusión fundamental entre el ser y el ente.

La metafísica no es más que el olvido del ser, aquello mismo que hace que los entes sean.

Las sentencias lúgubres y resonantes de la muerte de Dios y el olvido del ser inauguran una nueva era en la historia del pensamiento filosófico occidental. La crisis de la metafisica y su afán de valores absolutos abrió un espacio nuevo que quiso ocupar el posmodernismo, corriente que rechaza la idea de una verdad objetiva y ve su posibilidad sólo en la situación y la intersubjetividad. De estas fuentes surge el pensiero debole, el pensamiento débil que pregona Gianni Vattimo.

La filosofía de Vattimo puede entenderse como la preocupación de reconstruir el quehacer filosófico luego de la devastación de Nietzsche y Heidegger. Asumiendo la nada, Vattimo propondrá entonces un nihilismo activo y optimista, en sintonía con el vaciamiento de ideologías, el ascenso de las democracias, el poder de los medios de comunicación, y otros signos de nuestro tiempo.

Ontología del declinar, diálogos con la hermenéutica nihilista de Gianni Vattimo (Biblos) es una compilación de ensayos de veintitrés filósofos de Latinoamérica, España e Italia, bajo la coordinación de Carlos Gutiérrez (UC de Madrid), Daniel Leiro (UBA) y Víctor Rivera (UNMSM de Lima).

El libro busca abrir el pensamiento de Vattimo, ya uno de los fundamentales del siglo XX, al análisis y la discusión desde diferentes perspectivas. Un abundante texto de Leiro presenta estos ensayos, que cubren las áreas del pensamiento amplio del filósofo: nihilismo, hermenéutica, emancipación, tecnología, religión, política, etcétera. También se exploran sus influencias en autores como los mencionados Heidegger y Nietzsche y sus diálogos con otros como Derrida, Rorty y Wittgenstein.

En este libro se aclara que el pensamiento débil no aboga, como puede parecer, por una actividad cerebral deficitaria, sino por una actitud constructiva y enérgica de depuración de la violencia que ejercen los dogmatismos, así como por una búsqueda de bases para sociedades con más Justicia y pluralidad. Una de las mayores preocupaciones de Vattimo es la de evitar que la era de las comunicaciones se concentre en formar sociedades tecnócratas y apáticas.

De otro modo, el desarrollo de las comunicaciones puede significar una nueva relación positiva del hombre con el ser y con la verdad, en la medida en que abre nuevos espacios para la intersubjetividad.

Los tiempos cambian, y los filósofos, como hijos de su tiempo, también deben adaptarse. Vattimo ya no admite el perfil del filósofo como un rey platónico, encerrado en su torre mental; ahora será uno más entre los hombres, participando de la discusión. En un ensayo de este libro, anuncia a los nuevos filósofos como "sacerdotes sin jerarquía, unos artistas de la calle": una figura que tiene menos que ver con la eternidad de las esencias que con los accidentes de la historia y la política.

La erradicación de la violencia del pensamiento promueve filosofías más transparentes, donde la verdad se acomoda al consenso de una mayoría y no a las visiones de un paladín. Así, como hombres libres y bajo el amparo hermenéutico podremos volver a pensar en una ontología (la ciencia de los entes), condición de posibilidad de la acción política. Sin adherir a la brusquedad y la arrogancia moral de las revoluciones, Vattimo apuesta a un progresivo cambio de mentalidad dentro del capitalismo, la mejor (o la única) forma de sanearlo y transformarlo. En una visita reciente a la Argentina dijo que "si hay una esperanza de futuro para Europa es Latinoamérica". Ponderó lo que llama "las democracias socialistas" de Chávez, Morales y Lula, percibiendo en ellas el resplandor de la apagada llama del socialismo europeo. Algunos autores en este libro ven con escepticismo la interpretación optimista de Vattimo sobre la dirección de tales democracias, así como la eficacia transformadora del pensamiento débil. Al mismo tiempo admiran su trabajo con la hermenéutica, su redefinición del compromiso político y su preocupación por la periferia filosófica, gestiones importantes para cualquier proyecto emancipatorio.

Por último, resultará algo paradójico el llamado de Vattimo de volver a las viejas éticas del cristianismo y el comunismo. Aunque, claro, siempre a una versión suavizada, sometida al filtro antimetafísico del debolismo. En su búsqueda de herramientas para la praxis, quizá Vattimo haya entrevisto que el camino más corto hacia la liberación, y aun el más difícil, está en los corazones. Por eso plantea un comunismo fraternal y un cristianismo ateo, caritativo. Profesando a Agustín, para Vattimo el amor está en el centro de todo y será una guía justa para la acción.

Como dijo el santo: "Ama y haz lo que quieras".

Fuente: Revista ñ

La conciencia como propiedad "intrínseca"

2010-12-12T05:10:00.008+01:00

Esta visión de la conciencia como propiedad “intrínseca” la hemos obtenido a partir de la obra "El reloj de la sabiduría" del eminente científico y escritor Francisco Mora.

Nos dice que la naturaleza ha planificado la supervivencia biológica, que en el hombre se continúa haciendo que las emociones se tornen conscientes. Precisamente el hombre “sabe” de tales reacciones emocionales al aflorar las mismas a su conciencia.

El profesor Mora toma nota de la definición de las emociones según el “Diccionario de Neurociencias” de Sanguinetti y Mora (1994):

“Reacción conductual y subjetiva producida por una información proveniente del mundo externo o interno (memoria) del individuo. Se acompaña de denómenos neurovegetativos”.

La reacción subjetiva está referida al aspecto cognoscitivo.

Con referencia a la conciencia (tema de este artículo) Francisco Mora se basa inicialmente en las nueve tesis filosóficas -o cómo estudiar la conciencia científicamente- de Searle, comentando siete de ellas:

Primer problema. Está referido a la misma definición de conciencia, ya que la conciencia no sería un tema para la investigación científica, al ser en el mejor de los casos un concepto confuso y hasta místico. Para resolver este primer problema, Searle propone distinguir entre definiciones sobre la esencia del concepto a otras de “sentido común o útiles” que sirvan para el trabajo experimental.

Segundo problema. Se refiere a la objetividad y subjetividad de la conciencia, pues al ser por definición la ciencia objetiva y la conciencia altamente subjetiva, “no puede haber una ciencia de la conciencia”. Searle contesta que se puede tener conocimiento objetivo dentro del dominio subjetivo.

Tercer problema. Está referido a la causación entre fenómenos subjetivos y objetivos de esa conciencia. Searle propone que “a través del avance de la neurobiología y de las descripciones de cómo y por qué exactamente tal cosa sucede hará desaparecer esta sensación de misterio”.

Cuarto problema. Se refiere a si la conciencia tiene alguna función biológica. Searle responde en el sentido de que la conciencia es un importante ingrediente en la conducta de humanos y animales superiores.

Quinto problema. Tiene que ver con que la conciencia sea un estado diferente del cerebro, o mejor, ¿hay una explicación causal de la conciencia en términos de procesos cerebrales? Searle nos dice que esta última visión es dualista, ya que (en su opinión) “la visión correcta es ver que la conciencia no es sino patrones de actividad neuronal”.

Sexto problema. Está referido a la forma de reducir la conciencia a sus elementos constituyentes (reduccionismo), es decir, a sus circuitos neuronales. Searle aparca el problema al afirmar que “lo que queremos es una explicación causal de cómo los procesos cerebrales producen experiencias conscientes”.

Séptimo problema. Cómo manipular simbólicamente y expresar en lenguaje informático la conciencia. Searle, es de la misma opinión de Zeki al hablar del sistema visual, al indicar que “la razón por la que no se puede analizar la conciencia en términos de procesamiento de información o manipulación simbólica es que la conciencia es una propiedad intrínseca a la biología del sistema nervioso, en tanto que el procesamiento de información y la manipulación simbólica está en relación a un observador externo al sistema”.

Francisco Mora nos dice que “el conjunto de un determinado patrón de actividad neuronal no es causa de la conciencia porque éste es la conciencia misma, sólo que expresada en un lenguaje neurobiológico frente al psicológico o conductual”.

En base a estos argumentos filosóficos de Searle, la neurobiología ha podido, aunque aún de forma rudimentaria, avanzar en el conocimiento de la conciencia.

Crick, Edelman y Tononi concluyen (cada uno, independientemente) que la conciencia “depende crucialmente de alguna forma de la memoria a corto plazo y también de mecanismos atencionales seriados”. “La experiencia consciente es un proceso que es unificado y privado, que es extremadamente diferenciado y que se desarrolla en una escala de milisegundos”.

Una característica importante de la percepción consciente es su singularidad: “el acto de conciencia es un acto único en el tiempo y en el espacio” (una única “escena”).

La conciencia dinámica que poseemos del mundo es una serie de actos singulares y diferenciados seriados en el tiempo basados en la memoria icónica (menos de un segundo) o la memoria a corto plazo (unos pocos segundos).

Durante la unidad de tiempo estimada en unos 12 mseg, el cerebro puede procesar un suceso o simple quantum, como resultado del barrido de toda la corteza cerebral por las oscilaciones neuronales de 40 Hz en los núcleos talámicos (Llinás), que progresan desde las partes más anteriores de la corteza cerebral (polo frontal) hasta las partes posteriores (polo occipital). Nos dice Francisco Mora que ”la sucesión de los barridos proporcionaría la película continua de nuestro ser y estar en el mundo”.

Por último, Francisco Mora cree en la posibilidad de que acabe elaborándose “una teoría del conocimiento unificado sobre el hombre en el que las ciencias básicas fueran el anclaje de las Humanidades”.

Fuente: Simbiotica's Blog

La aventura del pensamiento, Wittgenstein

2010-12-11T20:27:00.006+01:00

El Tractatus Logicus Philosophicus de Ludwig Wittgenstein no cabe duda que representa un hito en la filosofía del siglo XX que, como nos dice Bertrand Russell en la Introducción, “lo convierte en algo que ningún filósofo serio puede permitirse descuidar”.

"El juego de la muerte". ¿Por qué obedecemos?

2010-11-02T01:40:00.009+01:00

Un documental francés (subtitulado en español) que expone a modo de teleconcurso la cultura de la muerte y la tortura, a raíz del experimento de Milgram, según el cual todo individuo podría infringir un dolor a otro, si la autoridad que se lo ordenase la considera legítima. Unas décadas después, la pauta de Milgram nos ofrece nuevas conclusiones: nos hemos vuelto más obedientes. Se explica el "estado agéntico", los "tipos de exhortación" o las "válvulas de escape" a través de 80 casos.

Para esta experiencia se reclutaron a 80 voluntarios que nunca habían participado en un concurso de TV, los cuales creían que iban a participar en un piloto del programa de entretenimiento llamado “La Zona Xtrema”, en el que un participante será sometido a una rueda de preguntas y recibirá un “castigo” por cada respuesta errada.

El resultado fue sorprendente: mientras uno de los concursantes, que en realidad era un actor, simulaba gritos de dolor para detener la tortura, ocho de cada diez participantes cumplieron hasta la última orden de la presentadora llegando a accionar descargas de 20 a 460 voltios.

“La gente nunca hubiese obedecido nuestras consignas si no confiara en quien se lo pedía. Creo que pensaron ‘la televisión sabe lo que hace’”,

El documental causó polémica en la audiencia y se abrieron varios debates sobre cómo influye la televisión en las personas y sus consecuencias.

El experimento está basado en el trabajo del psicólogo Stanley Milgram, quien descubrió que buena parte de la gente común aceptaría administrar peligrosos choques eléctricos a otras personas, si se lo ordenaba un científico con aspecto de autoridad en la materia.

El poder que mata la muerte

2010-08-02T01:52:00.007+02:00

Redes: La ciencia de la compasión

2010-06-28T20:20:00.007+02:00

Según el biólogo y monje budista Matthieu Ricard, la felicidad no es una sucesión interminable de placeres que terminan por agotamiento, sino una forma de ser. Y si es así, ¿no deberían nuestros hijos aprender en el colegio a ser felices? ¿No es acaso lo que desea cualquier madre o padre de hoy en día? Para permitir aflorar la compasión y la naturaleza buena que todo ser humano lleva dentro, la ciencia está descubriendo los beneficios de la meditación. Aprender a meditar puede ayudarnos a convivir con una mente más clara y más hábil a la hora de lidiar con las emociones negativas y fomentar las emociones positivas.

David Icke en Oxford Union

2010-06-03T16:22:00.003+02:00

El Teórico y controvertido sobre teorías de la conspiración, David Icke, expone ante estudiantes de la Universidad de Oxford sus radicales puntos de vista sobre política y sociedad, la cual se dirige hacia un centro de control en manos de una dictadura mundial fascista.

“Algo erróneo no se convierte en verdad a base de repetirlo

muchas veces. Tampoco una verdad se convierte

en algo erróneo porque nadie lo vea.

Aunque formes parte de una minoría de uno,

la verdad sigue siendo la verdad”

Gandhi

“Toda verdad pasa por 3 etapas. La primera es ser ridiculizada.

La segunda es recibir una violenta oposición

y la tercera es ser aceptarla como evidente”

Schopenhauer

“La opinión pública lo es todo. Aquel que moldea a la opinión

pública es más poderoso que el que crea las leyes”

Abraham Lincoln

Fuente: elblogalternativo

El futuro del subjuntivo no es cosa del pasado, ¡salvémoslo!

2010-01-16T17:29:00.002+01:00

A quienes leyeren y entendieren:

El español o castellano, nuestra lengua, posee un tiempo verbal que no es muy común entre nosotros, pero que existe y nos abre la posibilidad para una mejor y más compleja expresión. Éste es el FUTURO DEL SUBJUNTIVO (fuere, llegare, vieres, soltáremos), diferente al PRESENTE DEL SUBJUNTIVO (vaya, haga, sepan, abramos, sean) y al PRETÉRITO DEL SUBJUNTIVO (comiese, comiera, fuesen, fueran, supiésemos, supiéramos), e implica una visión más amplia de nuestro universo conceptual.

"LOS LÍMITES DE MI LENGUAJE SON LOS LÍMITES DE MI MUNDO" Wittgenstein

Aquel que encontrare la posibilidad de ampliar su lenguaje y de aprovechar las herramientas que le da su propio idioma, por medio del uso del futuro del subjuntivo, estará invitado para que se uniere a este grupo, opinare, aportare información y ayudare a dar vida a este tiempo verbal por medio de su lenguaje cotidiano, así no fuere para comunicarse con las masas que dicen hablar "español" moderno.

Quien considerare el futuro del subjuntivo, como algo arcaíco y obsoleto, lo entenderé y le agradeceré haber leído esta invitación. Pero le rogaré que nunca dijere que domina su lengua a la perfección; en realidad nadie lo hace, pero algunos se preocupan por usarla mejor.

DIME CÓMO HABLAS Y TE DIRÉ QUIÉN ERES

Cada tiempo verbal existe para que podamos abstraernos y entender el tiempo y nuestra relación con él. El futuro del subjuntivo, como su nombre lo dice, habla de lo que viene pero sin mucha certeza; hablamos del futuro hipotético, el tiempo donde se encuentran los sueños, las metas, el destino y el mismo sentido de la vida; su complejidad conceptual y sus posibilidades estéticas reclaman que este tiempo verbal fuere usado.

Tristemente, nos han enseñado a poner en su lugar el PRESENTE DEL INDICATIVO; el tiempo verbal más básico de todos.

Ej: Si VOY a tu casa, te lo diré.

Ej con fut del subj: Si FUERE a tu casa, te lo diría.

También estamos enseñados a usar el PRESENTE DEL SUBJUNTIVO para hablar de algo futuro y aun más incierto:

Ej: Las leyes van a cambiar para que los ciudadanos ENTIENDAN

Ej con fut del subj; Las leyes van a cambiar para que los ciudadanos ENTENDIEREN

Se suele también usar el PRETÉRITO (pasado) DEL SUBJUNTIVO, para referirse al futuro; es realmente extraño usar un verbo en pasado para hablar de un futuro hipotético

Ej: Si yo TUVIERA/TUVIESE ganas, mataría al papa

Ej con fut del subj: Si yo TUVIERE ganas, mataría al papa

RECUPERACIÓN SIGNIFICA EVOLUCIÓN

Usar tiempos verbales en vía de extinción, no significa oponerse al desarrollo natural de la lengua. Sólo pienso que en el proceso de evolución debemos ampliar nuestras posibilidades expresivas y no redurcirlas. Cada día nuestra lengua se nutre de nuevas palabras extranjeras que nos enriquecen, conceptualmente hablando, y que nos vinculan a nuestro mundo globalizado. Esto es el español posmoderno, al cual nunca me he opuesto ni lo haría, pero también creo que podemos tener el orgullo de poseer una amplia gama de tiempos verbales y la madurez para hacer el esfuerzo de enriquecer nuestra lengua, con lo que históricamente hemos perdido.

Empirismo y Racionalismo

2010-01-04T15:01:00.002+01:00

Aportación de: teccnoc

Mundial Filosofía Alemania vs. Grecia (Humor)

2009-12-17T18:59:00.002+01:00

Aportación de: teccnoc

Creer es Crear

2009-12-11T01:40:00.002+01:00

Claudio Naranjo en "La Belleza de Pensar"

2009-12-09T20:50:00.001+01:00

Aportación de: Uno_

La moral es innata - (desarrollo natural de la psicología humana) - Redes

2009-11-30T02:25:00.006+01:00

Aportación de: Uno_

La historia de las cosas

2009-10-31T04:11:00.002+01:00

Aún nos queda la mitad, luchemos por protegerla.

2009-08-05T17:30:00.003+02:00

Estamos viviendo un periodo crucial. Los científicos nos dicen que solo tenemos 10 años para cambiar nuestros modos de vida, evitar de agotar los recursos naturales e impedir una evolución catastrófica del clima de la Tierra.

http://www.youtube.com/watch?v=SWRHxh6XepM

¿Qué pasaría si los elementos químicos fueran personas en una fiesta?

2009-08-04T23:05:00.002+02:00

Vídeo educativo:

Todo vuelve!

2009-08-04T08:29:00.002+02:00

Hace 7 horas me llama un amigo para invitarme. Acepto su invitación.

Hace 3 he comprado el billete.

Dentro de 15 horas, estaré en plena casa rural en la Sierra de Cazorla.

Si ya sabía yo que programar no sirve de nada!.

Vuelvo a experimentar esa espontánea escapada, sin planes, sin ni siquiera ofrecerse como un posible destino para este verano.

Y, precisamente por ello, por haberse presentado sin previo aviso, es el que escojo con más ilusión y júbilo.

Mi amigo me ha dicho que, entre otras maravillas, compró un telescopio grande con el que ve Júpiter en todo su esplendor. Entre lo diáfano del cielo andaluz, la paz de estar en zona de Parque Natural, las fiestecillas de los pueblos en agosto, y las flautas a dúo que vamos a tocar en la noche estrellada del porche de su casa....

No puedo más que dar la bienvenida a otra de las cosas que vuelven a darse: Esa espontánea escapada veraniega sin igual. Es lo mejor!

Y, como muestra de agradecimiento...

Soy feliz.

Felices vacaciones!

El Hubble fotografía el impacto de Júpiter

2009-07-25T11:20:00.001+02:00

No podía ser menos, el Hubble ha vuelto a dejarnos atónitos al mostrarnos el impacto que recibió Júpiter el pasado día 19. La NASA anunció que no veríamos imágenes tomadas por el Telescopio espacial al menos hasta septiembre después de su última reparación en mayo, pero dada la importancia del acontecimiento y a pesar de que la cámara Wide FieldCamera 3 no está totalmente calibrada, ésta tomó imágenes espectaculares de los restos del impacto.

El sensacionalismo con el que se publicó la noticia anunciando que el cuerpo que impactó era mayor que la Tierra (cosa imposible ya que un cuerpo de ese tamaño ya no es un asteroide ni un cometa, sino un planeta y afortunadamente no nos falta ninguno), no ha impedido que sepamos la verdad. El cuerpo no debía tener más de un 1 o 2 de km pero la explosión resultante del impacto resultó del tamaño de la Tierra tal como ocurrió en 1994 con el cometa Shoemaker-Levy 9, que al entrar en el Límite de Roche de Júpiter se desintegró fragmentándose en varios trozos de unos 2 km de diámetro, que fueron impactando contra Júpiter uno tras otro creando explosiones del tamaño de la Tierra.

Es muy probable que le debamos nuestra existencia a Júpiter ya que el Gigante Gaseoso es nuestro mayor guardaespaldas en el Sistema Solar atrayendo los cuerpos más grandes que viajan por nuestro espacio e impidiendo que entren en nuestra zona, el Sistema Solar interior.

Filosofía de la inutilidad

2009-07-09T00:21:00.004+02:00

Fragmento de la corporación en que se explica la filosofía de la inutilidad y cómo se manipula a los ciudadanos.

Filosofia De La Inutilidad - Free videos are just a click away

El metro de Londres enseña filosofía

2009-07-07T03:08:00.002+02:00

El Metro de Londres está probando un programa que llevaría a los conductores de los trenes a leer diariamente mensajes filosóficos por megafonía para promover la reflexión entre los pasajeros.

Fue un artista británico quien tuvo la idea: además de saber cuál es la próxima estación los viajeros podrían escuchar frases que "los hagan pensar".

Vean cómo es el proyecto en este vídeo

Territorio de Abejas, Paisaje de Hombres. Eduardo Martínez de Pisón

2009-06-10T15:44:00.001+02:00

Filosofía para Escolares con Oscar Brenifier - 16 a 17 años

2009-06-05T02:35:00.001+02:00

Wittgenstein. Sobre el Lenguaje

2009-06-04T01:41:00.010+02:00

De la película de Derek Jarman "Wittgenstein" se han extraido las secuencias en las que se exponen las teorías sobre el lenguaje de las Investigaciones Filosóficas.

El cerebro, teatro de las emociones

2009-06-03T21:09:00.000+02:00

Filosofía Aquí y Ahora 1

2009-06-02T00:52:00.001+02:00

Programa de TV de filosofía realizado por José Pablo Feinmann para Canal Encuentro.

Aportado por Uno_.

El principio de identidad. Martin Heidegger

2009-05-30T02:33:00.003+02:00

EL PRINCIPIO DE IDENTIDAD

Der Staz der Identität
Martin Heidegger

«Lo mismo es en efecto percibir (pensar) que ser.»
Aquí, lo distinto, pensar y ser, se piensan como lo mismo.
Yo soy mis recuerdos, y soy lo que pienso, es una doble pertenencia.
…/

“Así, la fórmula más adecuada del principio de identidad, A es A, no dice sólo que todo A es él mismo lo mismo, sino, más bien, que cada A mismo es consigo mismo lo mismo. En la mismidad yace la relación del «con», esto es, una mediación, una vinculación, una síntesis: la unión en una unidad. Este es el motivo por el que la identidad aparece a lo largo de la historia del pensamiento occidental con el carácter de unidad. Pero esta unidad no es de ningún modo el vacío inconsistente de lo que, privado en sí mismo de relación, se detiene y persiste en una uniformidad. El pensamiento occidental ha precisado más de dos mil años para que la relación. de lo mismo consigo mismo que reina en la identidad y se anunciaba desde tiempos tempranos, salga decididamente con fuerza a la evidencia como tal mediación, así como para encontrar un lugar a fin de que aparezca la mediación en el interior de la identidad. Pues la filosofía del idealismo especulativo, preparada por Leibniz y Kant, y mediante Fichte, Schelling y Hegel, fue la primera en fundar un lugar para la esencia en sí misma sintética de la identidad. Tal lugar no puede ser mostrado aquí. Sólo hay que tener en cuenta una cosa: que desde la época del idealismo especulativo, al pensamiento le ha sido vedado representar la unida de la identidad como la mera uniformidad y prescindir de la mediación que reina en la unidad. En donde esto ocurre, la identidad se representa de modo solamente abstracto.

También en la fórmula enmendada «A es A» aparece sólo la identidad abstracta.

¿Lo consigue?, ¿expresa el principio de identidad algo sobre la identidad? No, al menos directamente. Antes bien, el principio presupone el significado de identidad y el lugar al que pertenece. ¿Cómo podremos conseguir una información acerca de esta presuposición? Nos la da el principio de identidad si escuchamos cuidadosamente su tono fundamental y lo meditamos, en lugar de repetir irreflexivamente la fórmula «A es A». En realidad, ésta reza: A es A. ¿Qué escuchamos? Con este «es», el principio dice cómo es todo ente, a saber: él mismo consigo mismo lo mismo. El principio de identidad habla del ser de lo ente. El principio vale sólo como ley del pensar en la medida en que es una ley del ser que dice que a cada ente en cuanto tal le pertenece la identidad, la unidad consigo mismo.

Lo que expresa el principio de identidad, escuchado desde su tono fundamental, es precisamente lo que piensa todo el pensamiento europeo occidental, a saber, que la unidad de la identidad constituye un rasgo fundamental en el ser de lo ente. En todas partes, donde quiera y como quiera que nos relacionemos con un ente del tipo que sea, nos encontramos llamados por la identidad. Si no tomase voz esta llamada, lo ente nunca conseguiría aparecer en su ser. En consecuencia, tampoco se daría ninguna ciencia. Pues si no se le garantizara de antemano la mismidad de su objeto, la ciencia no podría ser lo que es. Mediante esta garantía, la investigación se asegura la posibilidad de su trabajo. Con todo, la representación conductora de la identidad del objeto no le aporta nunca a las ciencias utilidad tangible. Así, el éxito y lo fructífero del conocimiento científico, reposan en todas partes sobre algo inútil.

La llamada de la identidad del objeto habla, tanto si las ciencias escuchan esta llamada como si no, tanto si lo escuchado son palabras echadas al viento como si dejan que les afecte.”

El paradigma de cómo conocemos el conocimiento, Inteligencia Artifical vs Inteligencia Humana

2009-05-30T02:23:00.005+02:00

Cuando queremos hablar de Inteligencia Artificial (I.A.) del concepto de pensamiento artificial, de que usamos para hacer referencia a algunos tipos de inteligencia y de la capacidad de algunas maquinas de generar un discurso lógico, el objeto del conocimiento no se extingue en el hombre.

Hablemos del paradigma de cómo conocemos el conocimiento, desde puntos de vista diferenciados:

- Una perspectiva cognitiva orientada al cerebro, la mente; una neurociencia experimental, una praxis psicológica que toma, de alguna manera, la forma de pensamiento natural.

- Otro tipo cognitivo orientado hacia las matemáticas (lógica matemática, matemática meta-algorítmica) que desemboca en un pensamiento artificial llegando así a la Inteligencia Artificial(I.A.)

La intersección y las diferencias entre estos dos enfoques sobre el mismo objeto que es el “pensamiento”, son igualmente el objeto de estudio científico.

La existencia de un pensamiento artificial no es en absoluto un espejo de reflexión, ni una proyección del hombre o una prótesis que le aumenta sus posibilidades cognitivas. Este pensamiento artificial es también objeto de estudio por parte de la misma ciencia del pensamiento; la I.A. se auto desarrolla se adecua y evoluciona creando sistemas de pensamiento con habilidad científica.

La aparición y desarrollo del lenguaje en el hombre, que implica la creatividad, la capacidad de pensar, así como la capacidad de dudar, no le hace más pensante que lo que el pensamiento artificial hace teniendo como soporte una máquina.

El procesamiento lingüístico, la utilización de la memoria, el razonamiento, la actividad neuro-fisiológica y su estructura, son considerados como un proceso de producción de inteligencia interna, que no habla ningún idioma, es un proceso cerrado. La comunicación da a este proceso, un contexto socio-cultural, a que podríamos llamar inteligencia externa. Esta ciencia del conocimiento, dentro del concepto de inteligencia externa, se sitúa en el cruce entre la neurología y la psicología, donde no están claras las leyes científicas que las delimitan, ya que, aunque nos cueste admitirlo, en la ciencia psicológica no hay leyes absolutamente determinadas.( Epistemología de las ciencias humanas)

No quiero caer en un materialismo reduccionista afirmando que todo lo que existe es exclusivamente físico, transformando la mente en un epifenómeno de un sistema físico, sin identidad y reducida a la actividad cerebral en procesos de inteligencia interna continuos.

Un fisicalista no puede reducir el proceso mental a una física mesoscópica, transformando el pensamiento y su estudio al estudio de sistemas microscópicos en que el resultado final sería que las partes (grupos de átomos) son significativamente diferentes del material masivo, el hombre.

Lo que sabemos hoy sobre el tiempo, el espacio y la incertidumbre de los fenómenos físicos, nos hace dudar la existencia de una ley física supra reguladora del fenómeno físico del pensamiento. Aun no tenemos la certeza de una ley física universal, valida en la tierra y en cualquier galaxia.

Estamos obligados a comparar la lógica natural del pensamiento con la ilógica natural del hombre. El pensamiento racional es un modelo lógico, y lo podemos considerar como una especie de aproximación científica a la racionalidad.

La lógica de Frege se contrapone al psicologismo, no aceptando que las palabras, los signos, se refieran a ideas, es decir, contenidos mentales de los hablantes. Frege envuelve el lenguaje en una lógica, haciendo la distinción entre sentido y referencia, y entre concepto y objeto; así, una determinada proposición gramatical puede ser enunciada en distintos momentos para con distintos objetos. Su lógica matemática, que influenció a Russell, Whitehead, Wittgenstein, Husserl… cuantifica la forma lógica del pensamiento, sosteniendo a la matemática y al lenguaje, siendo la origen de lo que es hoy una filosofía de la linguistica.

Los operadores lógicos como if, then, son herederos de una lógica bivalente; hoy en día podemos proponer una serie continua de valores, transformándola en una lógica multivalente, una lógica difusa, de acuerdo con algunos principios de la lógica cuántica (principio de la distributividad).

Regresemos al hombre. Los ordenadores son una herramienta; la capacidad de pensar y de calcular son atributos de una entidad constituida por un hombre con una calculadora. La cuestión es la posibilidad de que las herramientas puedan alcanzar un cierto grado de consciencia de sí mismas; no es una preocupación científica, es una preocupación ontológica y humana.

Al generar un sistema artificial con un grado de complejidad muy similar al humano, no hay razón para pensar que este sistema se aproxime siquiera de lo que es el libre albedrío. La capacidad de la máquina, a nivel de procesamiento, puede y es muy superior en velocidad y almacenamiento de datos a la humana; sin embargo, la autoconsciencia de esta última, que está determinada por su naturaleza física humana, que no se reduce a los órganos de los sentidos, sino a todos los sistemas que contribuyen a su existencia como organismo vivo.

Turing creó un método para diferenciar un pensamiento artificial de uno humano como si fuera un juego, aunque viciado, ya que el árbitro del juego es un humano, el único que puede encontrar la diferencia entre la comunicación con otra persona y con un sistema computacional.

A un sistema de I.A. le falta la interacción social, que determina la existencia de una inteligencia externa; nos referimos a acciones intencionales de comunicación del idioma y comportamientos basados en determinadas creencias, a la autoconsciencia de la experiencia de hablar en primera persona; una inteligencia colectiva, resultado de un conocimiento constituido en cultura, patrimonio de una identidad cultural, que tiene la capacidad de almacenar información y de transmitirla. Este modelo de inteligencia colectiva se constituye en el yo personal a través de una lengua que comparte con la comunidad, participando creativamente.

La herencia cultural es resultado de un proceso evolutivo de sucesivas réplicas de conceptos originarios, tanto a nivel lingüístico de la palabra como genéticamente hablando que evolucionan, dando lugar al hombre que somos.

Jean Luc Ditry

Neodarwinistas, neutralistas, defensores de la teoría de los equilibrios puntuados

2009-05-28T01:09:00.006+02:00

La materia prima de la evolución se constituye al azar, por meras mutaciones y combinaciones del material genético sin seguir ningún plan preconcebido, no existe ninguna ruta ni formulaciones necesarias a la evolución. Filosóficamente hablando, no hace falta la mano de dios.
El principio de indeterminación de Heisenberg afirma que no se puede determinar, simultáneamente y con precisión arbitraria, ciertos pares de variables físicas son prueba de eso.
Este argumento es desproveído de rigor ya que el aleatorio esta presente y es parte de la naturaleza: “se ha desarrollado sin que los factores darwinianos (variaciones aleatorias y selección subsiguiente) se manifiesten para nada […] La intervención de factores internos se impone a nuestra razón” (Evolución de lo viviente). Por otro lado Grassé señala que líneas de un mismo tronco común de vivientes “gozan todas de una misma tendencia hacia una determinada forma, un determinado tipo o idiomorfo, pero en grados diferentes”
Pierre-Paul Grassé

En los organismos unicelulares, las mutaciones afectan al individuo al organismo, se heredan y aumentan la variabilidad de las poblaciones. En los pluricelulares las consecuencias varían según las células afectadas. Si afectan a las germinales la mutación es heredable, si afecta a las somáticas no. Desaparecen con el individuo.
Se sospecha que los coanoflagelados, o al menos de sus ancestros, que son el puente entre los microorganismos unicelulares y los pluricelulares. Analizando el genoma de los coanoflagelados, recientemente secuenciado, los investigadores descubrieron otra similitud entre ellos y la mayoría de los organismos multicelulares. (Universidad de California en San Francisco, y del Laboratorio Europeo de Biología Molecular en Heidelberg, Alemania)
Todas las explicaciones evolucionistas consideran fundamental la existencia de variabilidad. Cuanto más variantes exista, más posibilidades de evolución y adaptación hay. Pero cada teoría interpreta de manera distinta a las mutaciones:

1) Para los neodarwinistas (G. G. Simpson, Mayr, Huxley, Dobzhansky, Fischer, Sewall Wrigh), (no les hacia falta salvar la teoría de la evolución del problema insuperable que representa la ausencia de fósiles intermedios, con la descubierta de los coanoflagelados la teoría de Darwin continua a ser actual) las mutaciones son beneficiosas o perjudiciales. La SN elimina las perjudiciales y favorece a las primeras. Con el tiempo aumenta la frecuencia de estos genes en la población de tal manera que la población final será muy distinta a la inicial. Es ahora una nueva especie.

2) Para los neutralistas, las mutaciones son neutras. El perjuicio o beneficio es al azar.

3) Para la teoría de los equilibrios puntuados, (Gould y Eldredge dieron en gran medida marcha atrás y trataron de conciliar de alguna manera la teoría del “equilibrio puntuado”, con la teoría neodarwinista clásica) las mutaciones génicas permiten adaptaciones a nivel de especie, y las mutaciones cromosómicas o numéricas permiten ala aparición de grandes grupos taxonómicos.

Desarrollo de conceptos ya muy debatidos:
“
La teoría evolucionista actualmente admitida es el neodarwinismo, propuesta entre 1930-1940 por Dobzhansky, Simpson, Mayr, Huxley, etc. Se apoya en los mismos preceptos del darwinismo clásico (variabilidad y selección) pero incorpora nuevos conocimientos de genética, biología celular, genética de poblaciones, etc. Explica aspectos que no explicó Darwin y da un enfoque nuevo ya que la unidad de evolución es la población, no el individuo.
La teoría sintética explica la causa de la diversidad genética entre los individuos. La mutación y la recombinación meiótica son la causa de la diversidad. La diversificación o variabilidad genética es una cualidad inherente, fundamentalmente, a las especies que se reproducen sexualmente, que tienen una enorme capacidad de adaptación al entorno.

La recombinación meiótica reorganiza los genes ya existentes en la población, y puede originar nuevos genotipos pero no da lugar a nuevos genes (nuevos alelos). Es decir, permite la aparición de nuevas combinaciones genéticas en los gametos, distintas a las de los progenitores. Esto hace que genes que no se encontraban juntos en el mismo cromosoma, ahora lo estén. El resultado es la formación de gametos diferentes (no hay dos iguales)

Las mutaciones puntuales permiten la aparición de nuevos genes que antes no existían. Sin embargo, muchas de ellas son neutras o negativas. Las mutaciones beneficiosas suelen pasar inadvertidas ya que sus ventajas tardan un tiempo en aparecer. Este gen aportará ventajas (caracteres adaptativos, ventajas adaptativas) al individuo, éste sobrevivirá y transmitirá esos genes a la descendencia. Poco a poco y la proporción del gen en la población aumentará gradualmente y disminuirá de la del gen que no aporta dicha ventaja.

Las mutaciones a nivel cromosómico también son importantes en la evolución. Un ejemplo claro ha sido la duplicación y posteriores mutaciones han dado origen a genes que codifican las distintas cadenas de la hemoglobina (cadenas a d y g ) y de la mioglobina en el hombre y otros primates, a partir de un gen ancestral que producía una primitiva globina

También se puede citar la fusión de cromosomas, el cromosoma 2 humano parece que deriva de la fusión de dos cromosomas telocéntricos que tenía una especie ancestral.

La evolución se basa en dos conceptos: variabilidad y selección. Según la teoría neodarwinista o sintética, para que se produzca evolución es un requisito imprescindible la existencia de variabilidad intraespecífica en las poblaciones. Los cambios producidos en el material genético y la SN son el motor de la evolución.

Sobre los nuevos genes (aparece por mutaciones) y nuevos genotipos (nuevas combinaciones de la meiosis) actúa la SN, eliminando a los individuos portadores de genes que no aporten ventajas adaptativas, y seleccionando a los portadores de genes que aporten ventajas adaptativas (que aseguran sus posibilidades se supervivencia). La SN elegirá a los individuos mejor adaptados a las situaciones y cambios que el entorno ofrece. El resultado es la aparición de nuevas especies estarán adaptadas a su entorno, a lo largo de muchas generaciones.

Jean Luc Ditry

Curiosidades cotidianas: el tráfico aéreo mundial

2009-05-09T10:36:00.005+02:00

Increíbles imágenes satélite del tráfico aéreo mundial. Se pueden ver en amarillo las zonas con más actividad aeroportuaria y cómo su actividad varía según se va haciendo de día o de noche.

La cámara viviente. Dibujar Roma de memoria

2009-05-05T21:31:00.001+02:00

Zeitgeist Final Edition

2009-04-29T03:21:00.000+02:00

Zeitgeist Addendum

2009-04-29T03:20:00.001+02:00

Zeitgeist

2009-04-29T03:18:00.000+02:00

¿Qué es realmente lo que nos hace pertenecer a una cultura?

2009-04-24T03:01:00.005+02:00

Filosofía de vida

2009-04-22T19:06:00.000+02:00

Epistemología Naturalizada (Lecciones de Filosofía)

2009-04-22T18:59:00.003+02:00

Un video muy didáctico sobre Epistemología Naturalizada realizado a partir de una animación en flash. Un trabajo creativo de alumnos de la FES Acatlan, UNAM, México.